Hristiyanlık için nadiren yeterince dikkat çeken bir argüman, Tarsuslu Saul’un (aynı zamanda Pavlus olarak da bilinir) Şam yolunda dönüşümüdür. Pavlus’un dönüşümüne dair üç anlatım, Elçilerin İşleri kitabında 9, 22 ve 26. bölümlerde yer alır. Pavlus’un dönüşümünden kaynaklanan argüman, en ayrıntılı şekilde Sir George Lyttelton (1709-1773) tarafından, Aziz Pavlus’un Dönüşümü ve Elçiliği Üzerine Gözlemler adlı kitabında ele alınmıştır. Pavlus’un dönüşümünden gelen argüman o kadar güçlü ve ikna edicidir ki, Lyttelton kitabının başında arkadaşı Gilbert West’e hitaben şunları yazmıştır:
Hristiyan dini üzerine yaptığımız son bir sohbette size şunu söyledim: Eski Ahit’teki kehanetlerden, Hristiyanlığın Yahudi dini sistemiyle olan gerekli bağlantısından, İsa’nın mucizelerinden ve diğer tüm havarilerin onun dirilişine dair verdiği kanıtlardan elde edilebilecek tüm delillerin yanı sıra; Aziz Pavlus’un dönüşümü ve elçiliği, tek başına ve gerektiği gibi değerlendirildiğinde, Hristiyanlığın ilahi bir vahiy olduğunu kanıtlamak için yeterli bir delildir.
Bu makalede, Pavlus’un Şam yolundaki dönüşümünün Hıristiyanlığın doğruluğuna dair güçlü bir kanıt teşkil etmesinin nedenlerini detaylı bir şekilde ortaya koyacağım.
Herhangi bir tanıklık iddiasını değerlendirirken, iddianın neden ortaya atıldığını açıklayabilecek üç geniş açıklayıcı kategori vardır: İddia sahipleri ya yalan söylüyordur, ya samimi bir şekilde yanılmışlardır ya da tanıklıklarında doğruyu söylüyorlardır. Bu seçenekler birbirini dışlar. Ancak bu açıklamaları değerlendirebilmek için öncelikle asıl iddia sahiplerinin ne iddia ettiğini belirlemeliyiz. Bu nedenle, bu makalenin argümanı aşağıdaki yapıyı takip edecektir:
Öneri 1: Elçilerin İşleri'ndeki anlatımlar, Pavlus’un kendi dönüşüm tanıklığını büyük ölçüde temsil eder.
Öneri 2: Pavlus’un samimi bir şekilde yanılmış olması makul değildir.
Öneri 3: Pavlus’un kasıtlı olarak yanıltıcı olması makul değildir.
Sonuç: Bu nedenle, kanıtların en iyi açıklaması, Pavlus’un Şam yolunda gerçekten Mesih’le karşılaştığıdır.
Şimdi her bir öneri için kanıtları ortaya koymaya devam edeceğim.
Öneri 1: Elçilerin İşleri'ndeki anlatımlar, Pavlus’un kendi dönüşüm tanıklığını büyük ölçüde temsil eder.
Yer tasarrufu sağlamak amacıyla, bu makale Luka’nın Pavlus’un yol arkadaşı olduğunu varsayacaktır. Bu konuda detaylı argümanları ben ve başkaları başka yerlerde ortaya koymuş bulunmaktayız.
Luka’nın, Pavlus’un yol arkadaşı olarak onunla uzun zaman geçirmiş olması, Pavlus’un tanıklığını doğru bir şekilde bilmesi için onu güçlü bir konuma yerleştirir. Pavlus’un tanıklığı, Elçilerin İşleri kitabında üç kez yer alır; bunlardan ikisi Pavlus’un kendi sözlerine dayanır: Yeruşalim’de bir Yahudi kalabalığına kale basamaklarından hitap ederken (Elçilerin İşleri 22) ve vali Festus ile Kral Agrippa’ya konuşurken (Elçilerin İşleri 26). Luka’nın bir tarihçi olarak titizliği ve detaylara verdiği önem (ilgili kaynaklarda belirtilmiştir) ile müjde uğruna hayatını riske attığı gerçeği, onun Pavlus’un tanıklığını büyük olasılıkla doğru aktardığını gösterir. Luka’nın, Pavlus’un çektiği acıların çoğunda, örneğin Sezariye Maritima’da en az iki yıl süren hapis döneminde (Elçilerin İşleri 24:27), Roma’daki hapis döneminde, Sanhedrin önündeki duruşmada (Elçilerin İşleri 23) ve Sezariye’de valiler Felix ve Festus önündeki yargılamalarda Pavlus ile birlikte olduğu kanıtlanmıştır.
Pavlus, mektuplarında, muhataplarının onun geçmişi ve dönüşüm tanıklığı hakkında bilgi sahibi olduğunu ima eder; bu da tanıklığının kiliseler arasında yaygın olarak bilindiğini gösterir. Jason Engwer bunun sonuçlarını şöyle açıklar:
Pavlus’un dirilmiş Mesih’le yaşadığı deneyimi anlattığı hikâye, muhtemelen onun öldüğü zamana kadar geniş çapta yayılmış ve sık sık pekiştirilmişti. Pavlus’un anlatımında bir değişikliği, Hristiyanların büyük bir yüzdesinin bile kabul etmesi zor olurdu. Söz konusu değişiklik ne kadar büyükse, bu değişikliği başarıyla gerçekleştirmek o kadar zor olurdu.
Örneğin, Pavlus 1.Korintliler 9:1’de şöyle yazar: “Özgür değil miyim? Elçi değil miyim? Rabbimiz İsa’yı görmedim mi?” Bunlar retorik sorulardır. İsa ile karşılaştığı koşulları açıklamak için vakit ayırmaz; Korintlilerin yazdığı koşulları bildiği varsayılır. Aynı şekilde, 1.Korintliler 15:7-9’da şöyle yazar: “Bundan sonra Yakup'a, sonra bütün elçilere, son olarak zamansız doğmuş bir çocuğa benzeyen bana da göründü. Ben elçilerin en önemsiziyim. Tanrı'nın kilisesine zulmettiğim için elçi olarak anılmaya bile layık değilim.” Burada da okuyucularının arka plan hakkında bir şeyler bildiği ima edilir. Filipililere yazarken şöyle der: “Ben aslında bunlara da güvenebilirdim. Eğer başka biri bunlara güvenebileceğini sanıyorsa, ben daha çok güvenebilirim. Sekiz günlükken sünnet oldum. İsrail soyundan, Benyamin oymağından, özbeöz İbrani'yim. Kutsal Yasa'ya bağlılık derseniz, Ferisi'ydim. Gayret derseniz, kiliseye zulmeden biriydim. Yasa'ya dayanan doğruluk derseniz, kusursuzdum.” Yine, Filipi’deki muhataplarının, en azından bir dereceye kadar, onun eski bir zulmedici ve Ferisi olduğuna dair ima edilen arka planla tanışık olduğu anlaşılır. (Fil.3:4-6)
En çarpıcı örnek Galatyalılar 1:11-17’de bulunur, burada Pavlus şöyle yazar:
Kardeşlerim, yaydığım Müjde'nin insandan kaynaklanmadığını bilmenizi istiyorum. Çünkü ben onu insandan almadım, kimseden de öğrenmedim. Bunu bana İsa Mesih vahiy yoluyla açıkladı. Yahudi dinine bağlı olduğum zaman nasıl bir yaşam sürdüğümü duydunuz. Tanrı'nın kilisesine alabildiğine zulmediyor, onu kırıp geçiriyordum. Yahudi dininde yaşıtım olan soydaşlarımın birçoğundan daha ilerideydim, atalarımın geleneklerini savunmakta çok daha gayretliydim. Ama beni daha annemin rahmindeyken seçip lütfuyla çağıran Tanrı, uluslara müjdelemem için Oğlu'nu bana göstermeye razı olunca hemen insanlara danışmadım; Yeruşalim'e, benden önce elçi olanların yanına da gitmedim; Arabistan'a gittim, sonra yine Şam'a döndüm.
Pavlus’un 13. ayetteki sözlerine dikkat edin: "Yahudi dinine bağlı olduğum zaman nasıl bir yaşam sürdüğümü duydunuz. Tanrı'nın kilisesine alabildiğine zulmediyor, onu kırıp geçiriyordum.” Pavlus’un okuyucuları, onun kiliseye zulmeden ve dindar bir Yahudi olan geçmişi hakkında zaten bilgi sahibiydi. Bu nedenle, onun Hıristiyanlığın en ateşli savunucusuna dönüşmesine yol açan dönüşümü hakkında daha fazla bilgi sahibi olmaları oldukça muhtemeldir. Ayrıca, 17. ayetteki sözlerine de bakın: “Yeruşalim'e, benden önce elçi olanların yanına da gitmedim; Arabistan'a gittim, sonra yine Şam'a döndüm.” Pavlus, okuyucularına Şam’ın neden geri döndüğü yer olduğunu açıklama gereği duymaz. Onların Şam ile bağlantıyı zaten bildiği varsayılır — bu, dönüşümünden hemen sonra gittiği yerdir (Elçilerin İşleri 9:8). William Paley şu şekilde belirtir:
Bu mektup alıntısında, olayın Şam’da geçtiğinin ne kadar tesadüfi bir şekilde ortaya çıktığına dikkat çekmek istiyorum. Anlatının doğrudan kısmında denilebilecek yerde, dönüşümün geçtiği yer hakkında hiç bahsedilmez: sadece sonda, farklı bir amaçla kullanılan tesadüfi bir ifade, olayın Şam’da geçtiğini sabitler; “Tekrar Şam’a döndüm.” Bundan daha basit ve tasarlanmamış bir şey olamaz. Ayrıca, iki alıntı arasındaki uyumu biraz daha yakından incelemek için, her ikisinin de Aziz Pavlus’un çağrılır çağrılmaz müjdeyi vaaz etmeye başladığını belirttiğini gözlemlemek gerekir: “Havralarda İsa'nın Tanrı'nın Oğlu olduğunu hemen duyurmaya başladı.” (Elçilerin İşleri 9:20). Ama beni daha annemin rahmindeyken seçip lütfuyla çağıran Tanrı, uluslara müjdelemem için Oğlu'nu bana göstermeye razı olunca hemen insanlara danışmadım. (Galatyalılar 1:15-16)
Galatyalılar ile Elçilerin İşleri arasındaki bu tesadüfi bağlantı, bu iki kaynağın birbirinden bağımsız göründüğü düşünüldüğünde daha da çarpıcı hale gelir — yani, Elçilerin İşleri’nin yazarı Galatyalılar’ı kaynak olarak kullanmamıştır, aynı şekilde tersi de geçerlidir. Paley’nin gözlemlediği gibi:
Bu iki anlatımın terimler ve genel yapısındaki farkın yanı sıra, mektupta bahsedilen “Arabistan’a yolculuk”un tarihte yer almaması, bu yazarlar arasında herhangi bir bağlantı olmadığına dair tam bir kanıt sunar. Eğer Elçilerin İşleri’ndeki anlatım, Mektup’tan türetilmiş olsaydı, bu yolculuğun sessizce geçiştirilmesi imkânsız olurdu; eğer Mektup, yazarın Elçilerin İşleri’nde Aziz Pavlus’un tarihine dair okuduklarından derlenmiş olsaydı, bu yolculuğun eklenmesi açıklanamaz olurdu.
Gerçekten de, Elçilerin İşleri’nin yazarı Pavlus’un mektubunu kaynak olarak kullanıyor olsaydı, Arabistan’a üç yıl süren yolculuğun Elçilerin İşleri’nde bahsedilmemesi oldukça şaşırtıcı olurdu. Ancak bu anlatımlar birbirini dışlamaz. Luka’nın Elçilerin İşleri 9:23’te kullandığı “birçok gün” ifadesi, büyük olasılıkla belirsiz bir zaman dilimini ifade eden bir deyimdir. İbranice’de eşdeğer bir ifade, 1.Krallar 2:38’de kullanılır, ancak sonraki ayet bu “birçok gün”ün üç yıllık bir dönemi kapsadığını gösterir. Ayrıca, Luka’nın Arabistan yolculuğundan haberdar olmaması veya başka bir nedenle bunu yazmamayı tercih etmesi pek de mantıksız değildir. Yine de, Elçilerin İşleri ile Galatyalılar arasındaki bu bariz tutarsızlık, iki kaynak arasında bağımsızlık olduğuna dair içsel bir kanıt sunar. Paley, bu bağımsızlığı gösteren başka bir kanıt daha sunar:
Mektubun ikinci bölümünde anlatılan Yeruşalim yolculuğu (“sonra, on dört yıl sonra, tekrar Yeruşalim’e gittim”) aynı türden başka bir örnek sunar. Bu, ya Elçilerin İşleri’nin on beşinci bölümünde tarif edilen, Pavlus ve Barnabas’ın Antakya’dan Yeruşalim’e, Gentile (Yahudi olmayan) mühtedilerin meselesini havariler ve ihtiyarlarla görüşmek üzere gönderildiği yolculuktur; ya da tarihin bahsetmediği başka bir yolculuktur. Eğer ilk görüş takip edilirse, iki anlatım arasındaki tutarsızlık o kadar büyüktür ki, bunları aynı olaya uyarlamak zorlukla mümkündür: bu nedenle, bu varsayım altında, yazarların birbirinden yönlendirildiği veya yardım aldığı şüphesine yer yoktur. Eğer ikinci görüş tercih edilirse, o zaman Mektup’ta ayrıntılı bir şekilde anlatılan, kilisenin önde gelen üyeleriyle yapılan bir görüşme ve Yeruşalim’e bir yolculuk söz konusudur ki bu, Elçilerin İşleri’nde tamamen atlanmıştır; ve daha önce yaptığımız gözlemi tekrarlamakta özgürüz: tarihte böylesine önemli bir olayın atlanması, tarihçi Mektup’u okumuş olsaydı açıklanamaz olurdu; ve eğer yazar bilgisini tarihten almış olsaydı, Mektup’a bunun eklenmesi de aynı derecede açıklanamaz olurdu.
Bağımsızlık konusunda Dahili Kanıtlar ve Pavlus’un dönüşümüne ilişkin detayların birleşimi (özellikle Şam’a dönüşe yapılan atıf), Elçilerin İşleri’ndeki Pavlus’un dönüşümüne dair anlatımların, Pavlus’un kendi tanıklığıyla uyumlu olduğunu göstermektedir.
Elçilerin İşleri ile Galatyalılar’ın bağımsız olduğuna dair ek bir neden, Elçilerin İşleri 9:27’de, Kudüs’te “Barnabas’ın onu [Pavlus’u] alıp havarilere götürdüğü ve yolda Rab’bi gördüğünü, onunla konuştuğunu ve Şam’da İsa’nın adıyla cesurca vaaz verdiğini onlara anlattığı” belirtilmesidir. Bunu Galatyalılar 1:18-19 ile karşılaştırın: “Üç yıl sonra Kudüs’e Kefas’ı ziyaret etmek için gittim ve onunla on beş gün kaldım. Ama diğer havarilerden hiçbirini görmedim, yalnızca Rab’bin kardeşi Yakup’u gördüm.” Yüzeysel olarak bakıldığında, bu bir çelişki gibi görünebilir. Elbette, “havariler” ifadesi Petrus ve Yakup’u ifade ediyor olabilir (çoğu akademisyen, benim de dahil olduğum, Galatyalılar 1:19’un Rab’bin kardeşi Yakup’u bir havari olarak tanımladığı görüşündedir). Ayrıca, Pavlus’un “gördüm” ifadesini “sohbet ettim” veya “buluştum” anlamında kullandığı düşünülebilir; yani diğer havarileri bir toplantıda bile görmediği anlamına gelmez. Biz de bazen “gördüm” kelimesini bu anlamda kullanırız. Şunu hayal edebiliriz: Belki Barnabas ve Petrus, Pavlus’u bir mahkeme önüne çıkarır gibi sorgulamak istememişlerdir ve bu süre boyunca, diyelim ki, birinin evinde kalmış, Yakup ve Petrus ile buluşmuş ve iki hafta boyunca Kudüs’te Yahudilerle konuşup tartışarak, adeta ortalığı karıştırmıştır (Elçilerin İşleri 9:28-29). Sonunda, onu öldürme planı nedeniyle aceleyle şehirden çıkarılmıştır. Her halükârda, bu metinler arasındaki yüzeysel gerilim, bağımsızlık tezine ek destek sağlar.
Ayrıca dikkat çekici bir nokta, Galatyalılar 1:18-19’da Pavlus’un Kudüs ziyaretinin oldukça kısa olduğunu belirtmesidir. İnsan, Pavlus’un Kudüs ziyaretinin neden bu kadar kısa kesildiğini ve sadece on beş gün kaldığını, ayrıca Kefas (Simun Petrus) ve Rab’bin kardeşi Yakup dışında diğer havarilerden hiçbirini görmediğini merak ediyor. Elçilerin İşleri 9:29, Helenistler tarafından Pavlus’a karşı bir suikast planı olduğunu ve bu nedenle Kudüs’ten aceleyle ayrılması gerektiğini belirtir. Bu, Galatyalılar’daki anlatımı tasarlanmamış bir şekilde açıklar ve her iki anlatımın tarihsel doğruluğunu destekler. Bu, Elçilerin İşleri’nde Pavlus’un dönüşümüne ve hemen sonrasında yaşanan olaylara dair tanıklığın, Pavlus’un kendi tanıklığını yansıttığını daha da destekler. Ayrıca Elçilerin İşleri 22:17’de Pavlus’un şu ifadesini okuyoruz: “Kudüs’e döndüğümde ve tapınakta dua ederken kendimden geçtim ve onun bana şöyle dediğini gördüm: ‘Çabuk ol ve Kudüs’ten hemen çık, çünkü benim hakkımdaki tanıklığını kabul etmeyecekler.’” Paley şöyle der: “Burada, aynı kitaptaki bir metnin genel ifadeleri, başka bir metinle öyle bir açıklanır ki, belirsiz bir ifade, başka bir kitapta verilen bir ayrıntıyla tam bir uyum içine gelir: Bu tür bir tutarlılık, bence, genellikle uydurma anlatılarda bulunmaz.”
Galatyalılar 1:18-19’daki metnimize ilişkin bir başka nokta, Pavlus’un birkaç ayet sonra, “sonra Suriye ve Kilikya bölgelerine geldim” dediğidir (Gal 1:21). Elçilerin İşleri 9’daki anlatım, kardeşlerin Pavlus’un hayatına yönelik komployu öğrendiğinde, “onu Sezariye’ye götürüp Tarsus’a gönderdiklerini” belirtir (ayet 30). Paley şöyle gözlemler: “Eğer yolculuğunu karadan yaptıysa, bu onu Suriye üzerinden Kilikya’ya götürürdü; ve Kudüs ziyaretinden sonra, mektupta bahsettiği sırayla ‘Suriye ve Kilikya bölgelerine’ gelirdi.” Sezariye, elbette önemli bir liman kentiydi, bu nedenle yolculuğun en azından bir kısmını deniz yoluyla yapmış olması, belki de karadan devam etmesi muhtemeldir. Ayrıca dikkat çekici bir nokta, Pavlus’un bu ifadenin hemen ardından Galatyalılar’da, “Hâlâ Yahudiye’deki Mesih’e bağlı kiliseler tarafından şahsen tanınmıyordum. Sadece şunu duyuyorlardı: ‘Bize zulmeden adam, bir zamanlar yok etmeye çalıştığı inancı şimdi duyuruyor,’” dediğidir (Galatyalılar 1:22-23). Paley şöyle gözlemler: “Bu pasaj hakkında şunu belirteyim: İlk olarak, Yahudiye kiliseleri hakkında söylenenler, onun Suriye ve Kilikya bölgelerine yolculuğuyla bağlantılı olarak söylenmiştir. İkincisi, pasajın kendisi pek anlam taşımaz ve bu bağlantı, Aziz Pavlus’un Suriye ve Kilikya bölgelerine geldiği sırada Yahudiye’den (muhtemelen acele bir yolculukla) geçtiği varsayılmadıkça açıklanamaz. Onun Sezariye’den Tarsus’a karadan geçtiğini varsayarsak, tüm bunlar, belirtildiği üzere, tam anlamıyla doğru olur.”
Son olarak, Pavlus’un Şam’daki hayatına yönelik komplo hakkındaki kendi anlatımı, 2. Korintliler 11:32-33’te, Elçilerin İşleri 9:23-25’teki anlatımla örtüşmektedir. Pavlus şöyle yazar: “Şam’da, Kral Aretas’ın valisi, beni yakalamak için Şam şehrini koruyordu, ama ben bir sepette, duvardaki bir pencereden aşağı indirildim ve onun elinden kurtuldum.” Bunu Elçilerin İşleri 9:23-25’teki anlatımla karşılaştırın: “Birçok gün geçtiğinde, Yahudiler onu öldürmek için komplo kurdular, ama Saul onların komplosunu öğrendi. Onu öldürmek için gece gündüz kapıları gözetliyorlardı, ancak öğrencileri onu geceleyin aldılar ve duvardaki bir açıklıktan bir sepette aşağı indirerek kaçırdılar.” Elçilerin İşleri’ndeki anlatımın Yahudilerin katılımını vurguladığı, buna karşılık Pavlus’un 2. Korintliler’de Nabatlıların kralı Aretas IV’ün katılımını vurguladığı dikkat çekicidir (M.Ö. 9’dan M.S. 40’a kadar hüküm sürmüştür). Bunlar birbirini dışlayan durumlar değildir (muhtemelen her iki tarafın da dahil olduğu bir komplo vardı). Bununla birlikte, Elçilerin İşleri ile 2. Korintliler arasındaki bu farklılık, bağımsızlığa işaret eder ve bu da örtüşme noktalarını önemli bir kanıt değeriyle öne çıkarır. Aretas IV neden Şam’daki Pavlus’a karşı komploda yer almış olabilir? Aretas IV, bölgede önemli siyasi etkiye ve otoriteye sahipti. Pavlus’un dönüşüm döneminde, Aretas IV muhtemelen bir vali veya Yahudi toplumu üzerinde yetkili bir etnark aracılığıyla Şam’ı yönetiyordu. Bu Şam üzerindeki yetki, İmparator Gaius Caligula tarafından Aretas’a verilmişti. Elçilerin İşleri’ndeki olay, Nabatlıların Şam’daki yönetiminin o yıl başladığına dair kanıtlara dayanarak, muhtemelen M.S. 37 civarında gerçekleşmiştir.
Elçilerin İşleri ile 2. Korintliler’in birbirinden bağımsız olduğuna inanmak için ek nedenler de bulunmaktadır. Örneğin, Titus, 2. Korintliler’de sıkça anılır (2:13; 7:6, 13, 14; 8:6, 16, 23; 12:18), ancak Elçilerin İşleri’nde hiçbir yerde bahsedilmez. Ayrıca, 2. Korintliler 11:23-29’da Pavlus’un çektiği acılar listesi, Elçilerin İşleri ile kolayca ilişkilendirilemez (ancak bu, birbirini dışlayan bir durum değildir). Örneğin, 2. Korintliler 11:25, Pavlus’un Elçilerin İşleri 20’den önce (2. Korintliler’i Makedonya’dan yazdığı sırada) üç gemi kazası geçirdiğini belirtir. Elçilerin İşleri bu gemi kazalarından hiçbirini kaydetmez, bunun yerine 27. bölümde tamamen farklı bir gemi kazasını anlatır. Dahası, Korintliler mektuplarında ve Romalılar’da önemli bir tema, Kudüs’teki azizlerin yardımına yönelik toplanan bağışlardır. Elçilerin İşleri, ima edilen seyahat sırasıyla uyum gösterse de, Pavlus’un seyahatlerinin amacı olarak bağış toplama faaliyetinden açıkça bahsetmez (ancak Feliks önündeki konuşmasında, Elçilerin İşleri 24:17’de buna gizemli bir atıf vardır: “Uzun yıllar sonra, ulusuma bağışlar getirmek ve adaklar sunmak için Yeruşalim'e geldim”). Tüm bunlar bir arada ele alındığında, Luka’nın Elçilerin İşleri’ni yazarken 2. Korintliler’i bir kaynak olarak kullanmadığı neredeyse kesin gibi görünüyor. Paley’nin belirttiği gibi, “Eğer bu iki eski yazının genel olarak birbirinden haberdar olmadığı ya da birinin yazarı tarafından diğerine danışılmadığı konusunda tatmin olursak, o zaman aralarında işaret edilebilecek uyumlar, onların ortak temelinin doğruluk ve gerçekliğe dayandırılmasından daha olası bir çözüm kabul etmez.”
Yukarıda sunulan kanıtlardan görülebileceği üzere, Elçilerin İşleri 9’daki Pavlus’un dönüşüm anlatısına özgü birkaç tasarlanmamış tesadüf, Şam yolundaki deneyimine dair anlatının Pavlus’un kendi tanıklığını doğru bir şekilde temsil ettiğini daha da desteklemektedir. Daha önce ele alınan diğer kanıtlarla birlikte düşünüldüğünde (Luka’nın Pavlus’un yol arkadaşı olduğu ve dolayısıyla Pavlus’un tanıklığını bilecek konumda olduğu; Pavlus’un tanıklığını birden çok kez tekrarladığı ve mektuplarında tanıklığının zaten yaygın olarak bilindiğini ima ettiği; Luka’nın bir tarihçi olarak gösterdiği titizlik; ve Luka’nın kendi hayatını riske attığı gerçeği), bu kanıtlar gerçekten oldukça ikna edici kabul edilebilir.
Öneri 2: Pavlus’un samimi bir şekilde yanılmış olması makul değil.
Elçilerin İşleri’ndeki Pavlus’un dönüşümüne dair anlatımların, Pavlus’un kendi tanıklığını büyük ölçüde temsil ettiği kurulduktan sonra, şimdi kaydedilen belirli iddiaların, birinin samimi bir şekilde yanılabileceği türden olup olmadığını değerlendirebilecek durumdayız.
Çoklu Duyusal Deneyimler: Pavlus’un deneyiminin çoklu duyusal olduğu iddia edilir — hem görsel hem de işitsel bir bileşen içerir (Elçilerin İşleri 9:3-6, 22:6-10, 26:13-18; 1. Korintliler 9:1, 15:8). Dahası, bu deneyim özneler arasıydı — sadece Pavlus’u değil, yere düştüğü, sesi duyduğu ancak kimseyi görmediği belirtilen yol arkadaşlarını da etkiledi (Elçilerin İşleri 9:7, 22:9; 26:14). Elçilerin İşleri 22:9, Pavlus’un yol arkadaşlarının yine de ışığı gördüğünü belirtir. Ayrıca, Pavlus bu deneyimle üç gün boyunca kör olmuş (Elçilerin İşleri 9:8-9; 22:11) ve daha sonra Ananias tarafından iyileştirilmiştir; Ananias, Pavlus hakkında bir vizyon almış ve Pavlus da Ananias hakkında bir görüm görmüştür (Elçilerin İşleri 9:10-19; 22:12-16).
Mucizevi İşaretler: Ayrıca, Pavlus mucizeler gerçekleştirdiğini iddia eder. 2. Korintliler 12:12’de şöyle yazar: “Elçiliğimin kanıtları aranızda büyük bir sabırla, belirtiler, harikalar ve mucizelerle gösterildi.” Bu başvurunun, Pavlus’un havari kimliğini sorgulayan bireylerin bulunduğu bir topluluğa yapıldığına dikkat edin. Eleştirmenlerinin aklına gelebilecek ikna edici mucizeler yoksa, böyle mucizelere başvurmak riskliydi. Romalılar 15:18-19’da da Pavlus’un mucizeler gerçekleştirdiğini belirten benzer bir pasaj vardır: “Ulusların söz dinlemesi için Mesih'in benim aracılığımla, sözle ve eylemle, mucizeler ve harikalar yaratan güçle, Kutsal Ruh'un gücüyle yaptıklarından başka şeyden söz etmeye cesaret edemem. Yeruşalim'den başlayıp İllirikum bölgesine kadar dolaşarak Mesih'in Müjdesi'ni eksiksiz duyurdum”. Pavlus bu işaretlerin neler içerdiğini belirtmese de, Elçilerin İşleri’nde Pavlus’un gerçekleştirdiği mucizelerin türlerini okuyoruz. Örneğin, büyücü Elymas’a (Pavlus ve Barnabas’a karşı çıkan ve prokonsülü inançtan döndürmeye çalışan) Pavlus’un lanetini tarif eden Luka, Elçilerin İşleri 13:9-12’de şöyle yazar:
Ama Kutsal Ruh'la dolan Saul, yani Pavlus, gözlerini Elimas'a dikerek, “Ey İblis'in oğlu!” dedi. “Yüreğin her türlü hile ve sahtekârlıkla dolu; doğru olan her şeyin düşmanısın. Rab'bin düz yollarını çarpıtmaktan vazgeçmeyecek misin? İşte şimdi Rab'bin eli sana karşı kalktı. Kör olacaksın, bir süre gün ışığını göremeyeceksin.” O anda adamın üzerine bir sis, bir karanlık çöktü. Dört dönerek, elinden tutup kendisine yol gösterecek birilerini aramaya başladı. Olanları gören vali, Rab'le ilgili öğretiyi hayranlıkla karşıladı ve iman etti.
Pavlus’un diğer mucizevi işaretleri arasında, doğuştan sakat bir adamı iyileştirmesi (Elçilerin İşleri 14:8-10), birçok hastayı iyileştirmesi (Elçilerin İşleri 19:11-12), bir binanın üçüncü katından düşerek ölen Eutychus’u diriltmesi (Elçilerin İşleri 20:9-12) ve Malta’da ateşli hastalık ve dizanteriden muzdarip olan Publius’un babasını iyileştirmesi yer alır (Elçilerin İşleri 28:7-9). Ben ve diğerlerinin başka yerlerde detaylı bir şekilde gösterdiği gibi (makalenin başındaki kaynak listesine bakınız), Luka, tarihsel doğruluğa büyük önem veren son derece titiz bir tarihçiydi. Ayrıca görgü tanığı ifadelerine değer verirdi (örneğin, Luka 1:2). Elçilerin İşleri’nde bahsedilen mucizelerin en olası kaynağı (kendisi bizzat tanık olmadığı durumlar dışında) Pavlus’tur.
Pavlus’un Şam yolundaki dönüşüm deneyimine dair tanıklığını ve iddia edilen mucizelerini bir arada ele aldığımızda, onun samimi bir şekilde yanılmış olduğu varsayımını açıklamak zor görünüyor — özellikle de dirilmiş Mesih’in görünmesini beklemeye yatkın olmadığı göz önüne alındığında. Pavlus, kiliseye zulmeden ve gayretli bir Ferisi’ydi. Onun fikrini bu kadar köklü bir şekilde değiştirip 180 derece tersine dönmesine ne sebep olmuş olabilir? Sir George Lyttelton şöyle belirtir: “[Pavlus’un] zihni, Hıristiyan dinini kanıtlamak için gerçekleştirilen herhangi bir mucizeyi kolayca kabul etmeye veya saf bir inanca yatkın olmaktan çok uzak görünüyordu; aksine, herhangi bir insanın olabileceği kadar inatçı önyargılarla buna karşı kapalıydı; ve buradan adil bir şekilde şu sonuca varabiliriz ki, onun inançsızlığını yenebilecek tek şey, tüm şüphe olasılığından arınmış, kendi duyularının karşı konulmaz kanıtıydı.”
Dahili Çelişkiler mi? Devam etmeden önce, Elçilerin İşleri’ndeki Pavlus’un dönüşüm anlatımları arasında iddia edilen birkaç çelişki hakkında bir şeyler söylenmelidir. Elçilerin İşleri 9:7’ye göre, “Onunla seyahat eden adamlar, sesi duyarak [ἀκούοντες] ama kimseyi görmeyerek dilsiz kalmış bir şekilde duruyorlardı,” oysa Elçilerin İşleri 22:9, yol arkadaşlarının “ışığı gördüğünü ancak [Pavlus’la] konuşanın sesini duymadığını [οὐκ ἤκουσαν]” belirtir. Οὐκ ἤκουσαν ifadesi “duymadı” olarak çevrilebilse de, başka bir meşru çeviri “anlamadı” şeklindedir (nitekim ESV, NIV, NASB ve NET bunu böyle çevirir, ancak KJV “duymadı” olarak çevirir). Luka 6:27-28’de İsa şöyle der: “Ama size, duyanlara [ἀκούουσιν] şunu söylüyorum: Düşmanlarınızı sevin, sizden nefret edenlere iyilik yapın, sizi lanetleyenleri kutsayın, size hakaret edenler için dua edin.” Burada, Ἀλλὰ ὑμῖν λέγω τοῖς ἀκούουσιν ifadesinin anlamının açıkça “Ama size, anlayanlara söylüyorum…” olduğu görülmektedir. Benzer şekilde, Markos 4:33’te şöyle okuyoruz: “Onlara, anlayabildikleri kadar [ἀκούειν], birçok böyle benzetmeyle sözü söyledi.” Bağlamda açıkça, ακουω fiili anlamak anlamına gelir. Elçilerin İşleri 26:14, sesin İbranice konuştuğunu belirtir. Eğer Pavlus’un yol arkadaşları Yunanca konuşanlar idiyse, bu, sesi neden anlamadıklarını makul bir şekilde açıklayabilir.
Başka bir iddia edilen çelişki, Elçilerin İşleri 9:7’ye göre Pavlus’un yol arkadaşlarının “dilsiz kalarak durmaları” iken, Elçilerin İşleri 26:14’te onların yere düştüklerinin belirtilmesidir. Büyük olasılıkla, “dilsiz kalarak duruyorlardı” ifadesi, sadece donup kaldıklarını ifade eden bir deyimdir ve sürekli ayakta durduklarını ima etmez.
Pavlus’un samimi bir şekilde yanılmış olmasının makul olmadığının ortaya konmasıyla, geriye sadece iki seçenek kalıyor: Ya kasıtlı olarak aldatıcıydı ya da Şam yolunda gerçekten Mesih’le bir karşılaşma yaşadı. Şimdi, aldatma hipotezine geçiyorum.
Öneri 3: Pavlus’un kasıtlı olarak aldatıcı olması makul değil.
Acılar, Zorluklar ve Sıkıntılar: Pavlus’un müjde uğruna gönüllü olarak önemli zorluklar, tehlikeler, zulümler, emekler, çabalar, hapisler ve nihayetinde idamla karşı karşıya kaldığına dair bol miktarda kanıt bulunmaktadır. Bu, onun samimiyetini ortaya koymada oldukça etkili bir unsurdur. Örneğin, Roma’daki Clement, Korint kilisesine hitaben yazdığı tek hayatta kalan mektubunda (1.Clement 5) şöyle yazar:
Ancak eski örneklere takılıp kalmayalım, en yakın manevi kahramanlara gelelim. Kendi neslimizde sunulan asil örnekleri ele alalım. Kıskançlık nedeniyle, Pavlus da sabırlı dayanıklılığın ödülünü aldı; yedi kez tutsak edildi, kaçmaya zorlandı ve taşlandı. Hem doğuda hem batıda vaaz verdikten sonra, inancından dolayı hak ettiği parlak ünü kazandı, tüm dünyaya doğruluk öğretti, batının en uç sınırına ulaştı ve valilerin huzurunda şehit oldu. Böylece dünyadan ayrıldı ve kutsal yere gitti, sabrın çarpıcı bir örneği olduğunu kanıtladı.
Bu mektup genellikle, kilisenin İmparator Domitian döneminde yaşadığı zulmün ardından, yaklaşık olarak M.S. 96 yılına tarihlenir. Roma’daki Clement, Pavlus’un yol arkadaşı olmuştu ve muhtemelen Filipililer 4:3’te bahsedilen kişidir:"Evet, gerçek yoldaşım, sana da yalvarırım, bu kadınlara yardım et. Çünkü onlar benimle, Klement'le ve adları yaşam kitabında bulunan öbür emektaşlarımla birlikte Müjde'yi yaymak için mücadele ettiler.” Pavlus’un Filipililer’e mektubu, Roma’daki ilk hapis dönemi sırasında yazılmıştır. İkinci yüzyıl kilise babası Lyonlu Irenaeus, Clement hakkında şunları yazar (Adv. Haer. 3.3.3):
Bu adam, kutsal havarileri görmüş ve onlarla sohbet etmiş biri olarak, havarilerin vaazlarının hâlâ [kulaklarında] yankılandığı ve geleneklerinin gözlerinin önünde olduğu söylenebilir. Bu konuda yalnız da değildi, çünkü havarilerden öğreti almış pek çok kişi hâlâ hayattaydı. Clement’in zamanında, Korint’teki kardeşler arasında küçük olmayan bir anlaşmazlık çıkmıştı ve Roma’daki Kilise, Korintlilere barışa teşvik eden, inançlarını yenileyen ve kısa süre önce havarilerden aldığı geleneği beyan eden çok güçlü bir mektup gönderdi.
Bu nedenle Clement, Pavlus’un müjde uğruna çektiği acıları bilebilecek konumda olan biriydi.
İzmirli Polycarp, Filipililer’e yazdığı mektubunda da Pavlus’un katlandığı zulümleri doğrular (Poly 9):
Bu nedenle hepinizi, doğruluk sözüne itaat etmeye ve gözlerinizle gördüğünüz sabrı uygulamaya çağırıyorum; bu sabır yalnızca Kutsal İgnatius, Zosimus ve Rufus örneklerinde değil, aynı zamanda aranızdaki diğerlerinde, Pavlus’un kendisinde ve diğer havarilerde de görülmüştür. Bunu, tüm bu kişilerin boş yere koşmadığını, aksine inanç ve doğrulukla koştuğunu ve şimdi Rab’bin huzurunda, kendileriyle birlikte acı çektikleri Rab’bin yanında hak ettikleri yerde olduklarına dair güvenceyle yapın. Çünkü onlar bu mevcut dünyayı değil, bizim için ölen ve bizim uğrumuza Tanrı tarafından ölülerden diriltilen O’nu(İsa) sevdiler.
Irenaeus, Polycarp hakkında bize şu bilgileri verir (Adv. Haer. 3.3.4):
Ancak Polycarp yalnızca havariler tarafından eğitilmekle ve Mesih’i görmüş birçok kişiyle sohbet etmekle kalmamış, aynı zamanda Asya’daki havariler tarafından İzmir’deki Kilise’nin piskoposu olarak atanmıştır. Onu gençliğimde de gördüm, çünkü çok uzun süre [dünyada] kaldı ve çok yaşlı bir adam olduğunda, şanlı ve çok asil bir şekilde şehit olarak bu hayattan ayrıldı. Her zaman havarilerden öğrendiği şeyleri ve Kilise’nin aktardığı, yalnızca doğru olan şeyleri öğretti.
Bu nedenle, Polycarp’ın havarilerle olan yakınlığı göz önüne alındığında, o da Pavlus’un ve diğer havarilerin katlandığı acıları bilebilecek konumdaydı.
Yukarıdakilere ek olarak, Elçilerin İşleri ve Pavlus’un yazılarında Pavlus’un acıları hakkında çok sayıda tanıklık bulunmaktadır. Örneğin, Pavlus’un deneyimlerini listelediği 2.Korintliler 11:24-27’yi düşünün:
Beş kez Yahudiler'den otuz dokuzar kırbaç yedim. Üç kez değnekle dövüldüm, bir kez taşlandım, üç kez deniz kazasına uğradım. Bir gün bir gece açık denizde kaldım. Sık sık yolculuk ettim. Irmaklarda, haydutlar arasında, gerek soydaşlarımın gerekse öteki ulusların arasında tehlikelere uğradım. Kentte, kırda, denizde, sahte kardeşler arasında tehlikelere düştüm. Emek verdim, sıkıntı çektim, çok kez uykusuz kaldım. Açlığı, susuzluğu tattım. Çok kez yiyecek sıkıntısı çektim, soğukta çıplak kaldım.
Pavlus ayrıca 1.Korintliler 4:9-13’te şunları ifade eder:
Kanımca Tanrı biz elçileri, en geriden gelen ölüm hükümlüleri gibi gözler önüne serdi. Hem melekler hem insanlar için, bütün evren için seyirlik oyun olduk. Biz Mesih uğruna akılsızız, ama siz Mesih'te akıllısınız! Biz zayıfız, siz güçlüsünüz! Siz saygıdeğer kişilersiniz, bizse değersiziz! Şu ana dek aç, susuz, çıplağız. Dövülüyoruz, barınacak yerimiz yok. Kendi ellerimizle çalışıp emek veriyoruz. Bize sövenlere iyilik diliyoruz, zulmedilince sabrediyoruz. İftiraya uğrayınca tatlılıkla karşılık veriyoruz. Şu ana dek adeta dünyanın süprüntüsü, her şeyin döküntüsü olduk.
Pavlus ayrıca Selaniklilere şöyle yazar: “Bildiğiniz gibi, daha önce Filipi'de eziyet görmüş, aşağılanmıştık. Ama şiddetli karşı koymalara rağmen, tanrısal Müjde'yi size duyurmak için Tanrımız'dan cesaret aldık."(1.Selanikliler 2:2). Bu, Selaniklilerin Pavlus’un Filipi’deki utanç verici muamelesini nasıl bildiğine dair bir soru ortaya çıkarır. Pavlus’un mektubunu Elçilerin İşleri’ndeki anlatımla karşılaştırdığımızda, bahsettiği utanç verici muamelenin, Roma vatandaşı olmasına rağmen yargılanmadan hapsedilmesi ve alenen dövülmesi olduğunu öğreniyoruz (Elçilerin İşleri 16:16-40). Elçilerin İşleri 16:35-40’ta şöyle okuyoruz:
Gün doğunca yargıçlar görevlileri göndererek, “O adamları serbest bırak” dediler. Zindancı bu sözleri Pavlus'a iletti. “Yargıçlar serbest bırakılmanız için haber gönderdi. Şimdi çıkabilirsiniz, esenlikle gidin” dedi. Ama Pavlus görevlilere şöyle dedi: “Roma vatandaşı olduğumuz halde, bizi yargılamadan herkesin önünde dövüp hapse attılar. Şimdi bizi gizlice mi kovacaklar? Olmaz böyle şey! Kendileri gelsinler, bizi alıp çıkarsınlar!” Görevliler bu sözleri yargıçlara iletti. Yargıçlar, Pavlus'la Silas'ın Roma vatandaşı olduğunu duyunca korktular. Gelip özür dilediler. Sonra onları dışarı çıkararak kentten ayrılmalarını rica ettiler. Pavlus'la Silas zindandan çıkınca Lidya'nın evine gittiler. Kardeşlerle görüşüp onları yüreklendirdikten sonra oradan ayrıldılar.
Elçilerin İşleri 17:1’e göre, Pavlus’un Amfipolis ve Apollonia’dan geçtikten sonraki ilk durağı Selanik’ti. Bu, aslında önemli bir Roma yolu (Via Egnatia) üzerindeydi ve Amfipolis ile Apollonia bu yolda geceleme duraklarıydı. Pavlus’un Filipi’den Selanik’e, hâlâ öfkeli bir şekilde geldiğini ve Selanik’teki mühtedilere utanç verici muamelesini anlattığını hayal edebiliriz. Elçilerin İşleri ile 1. Selanikliler arasındaki bu tasarlanmamış tesadüf, Elçilerin İşleri’nin 1. Selanikliler’e bağımlı olmadığı ve bunun tersinin de geçerli olmadığı düşünüldüğünde daha da çarpıcıdır. Örneğin, 1.Selanikliler 1:9-10'a göre Pavlus şöyle yazar: “Çünkü herkes bizi ne kadar iyi karşıladığınızı anlatıp duruyor. Yaşayan gerçek Tanrı'ya kulluk etmek, O'nun ölümden dirilttiği ve bizleri gelecek gazaptan kurtaran Oğlu İsa'nın göklerden gelişini beklemek üzere putlardan Tanrı'ya nasıl döndüğünüzü anlatıyorlar.” Bu metinde, putperestlikten dönen paganların dönüşümüne vurgu yapıldığını fark edin. Öte yandan, Elçilerin İşleri, Yahudilerin ve Tanrı’dan korkan gentilelerin dönüşümüne vurgu yapar (Elçilerin İşleri 17:4). Eğer Elçilerin İşleri’nin yazarı 1. Selanikliler’i bir kaynak olarak kullansaydı, paganların dönüşümüne vurgu yapılmasını bekleyebilirdik. Elbette bu anlatımlar birbirini dışlamaz. Aslında, mektupta, Yahudi eskatolojik düşüncesine aşina olmayan gentileler için pek anlam ifade etmeyecek kavramlara atıflar vardır (1. Selanikliler 4:14-17). Pavlus ayrıca inananları, yollarını taklit etmemeleri gereken gentilelerden ayırır (1. Selanikliler 4:4-5). Bu nedenle, putlardan vazgeçip Tanrı’ya dönen “siz” ifadesinin, dinleyicilerinin bir kısmına işaret eden abartılı bir ifade olduğu anlaşılabilir. Bununla birlikte, Elçilerin İşleri ile 1. Selanikliler arasındaki yüzeysel farklılık, bu kaynakların bağımsızlığına işaret eder.
Ayrıca Elçilerin İşleri 17’de, Pavlus’un Yahudilerden oluşan bir kalabalığın ona sorun çıkarması nedeniyle katlandığı zulümden bahsedilir. Elçilerin İşleri 17:5-9’a göre:
Yahudiler bunu kıskandı. Çarşı pazardan topladıkları bazı kötü insanlardan bir kalabalık oluşturup kentte kargaşalık çıkarttılar. Pavlus'la Silas'ı bulmak ve halkın önünde yargılamak amacıyla Yason'un evine saldırdılar. Onları bulamayınca, Yason ile bazı kardeşleri kent yetkililerinin önüne sürüklediler. “Dünyayı altüst eden o adamlar buraya da geldiler” diye bağırıyorlardı. “Yason onları evine aldı. Onların hepsi, İsa adında başka bir kral olduğunu söyleyerek Sezar'ın buyruklarına karşı geliyorlar.” Bu sözleri işiten kalabalık ve kentin yetkilileri telaşa kapıldı. Sonunda yetkililer Yason ve öbürlerini kefaletle serbest bıraktılar.
Bu nedenle Pavlus, aceleyle Berea’ya gitmek zorunda kaldı (Elçilerin İşleri 17:10). Elçilerin İşleri 17:13’te şöyle okuyoruz: “Selanik’teki Yahudiler, Tanrı’nın sözünün Pavlus tarafından Berea’da da duyurulduğunu öğrenince, oraya da gittiler ve kalabalıkları kışkırtıp karıştırdılar.” Bu nedenle Pavlus, yine aceleyle Atina’ya gitmek zorunda kaldı — “Bunun üzerine kardeşler, Pavlus’u hemen denize doğru yola çıkardılar, ancak Silas ve Timoteos orada kaldı. Pavlus’u götürenler onu Atina’ya kadar getirdiler ve Silas ile Timoteos’un en kısa sürede yanına gelmesi için bir emir aldıktan sonra ayrıldılar.” Elçilerin İşleri, Pavlus’un neden Silas ve Timoteos’u geride bıraktığını açıklamaz. Bu açıklanmamış ima, metnin gerçekçiliğinin bir göstergesidir. Bu, tanıklığın dokusudur — kurgusal bir eserde genellikle bu tür gevşek uçlar bırakılmaz. Dahası, Silas ve Timoteos’a “en kısa sürede” Pavlus’a katılmaları talimatı verilir. Bu durumda, muhtemelen Atina’da Pavlus’a katılmışlardır (ancak metin bunu açıkça belirtmez). Bununla birlikte, onların bir sonraki buluşması Atina’da değil, Korint’te olduğu bildirilir — ve Atina’dan değil, Selanik ve Berea’nın bulunduğu Makedonya’dan gelmişlerdir (Elçilerin İşleri 18:5). Metindeki bu boşluğu ne açıklar? Bunun açıklaması 1. Selanikliler 3:1-5’te verilmiştir:
İşte bu özleme daha fazla dayanacak halimiz kalmayınca Atina'da yalnız bırakılmaya razı olduk ve Mesih'in Müjdesi'ni yayan Tanrı emektaşı kardeşimiz Timoteos'u yanınıza gönderdik. Bu sıkıntılardan ötürü kimse sarsılmasın diye sizi imanda güçlendirip yüreklendirmesini istedik. Sıkıntılardan geçmek için belirlendiğimizi siz de biliyorsunuz. Çünkü sıkıntı çekeceğimizi size önceden, daha yanınızdayken söylemiştik. Bildiğiniz gibi, öyle oldu. Bu nedenle ben de daha fazla dayanamadım; acaba Ayartıcı bir yolunu bulup sizi ayarttı mı, emeğimiz boşa mı gitti diye iman durumunuzu öğrenmek için Timoteos'u gönderdim.
Bu nedenle Pavlus, o dönemde Selanik’teki Hristiyanların esenliği konusunda endişelendiğini belirtir ve bu yüzden Timoteos’u Atina’dan Selanik’e, oradaki inananların durumunu kontrol etmesi için gönderdiğini ifade eder. Bu, Elçilerin İşleri’ndeki anlatımdaki boşluğu açıklar ve böylece Elçilerin İşleri’ndeki anlatımı destekler. Bu tasarlanmamış tesadüf, Elçilerin İşleri ile 1. Selanikliler arasındaki bağımsızlık (gösterdiğim üzere) göz önüne alındığında bir kez daha çarpıcıdır. Bununla bağlantılı olarak, Pavlus’un Korint’teki zamanıyla ilgili başka bir tasarlanmamış tesadüf vardır (Elçilerin İşleri 18:1-5):
Bundan sonra Pavlus Atina'dan ayrılıp Korint'e gitti. Orada Pontus doğumlu, Akvila adında bir Yahudi ile karısı Priskilla'yı buldu. Bunlar, Klavdius'un bütün Yahudiler'in Roma'yı terk etmesi yolundaki buyruğu üzerine, kısa süre önce İtalya'dan gelmişlerdi. Akvila ile Priskilla'nın yanına giden Pavlus, aynı meslekten olduğundan onlarla kalıp çalıştı. Çünkü meslekleri çadırcılıktı. Pavlus, her Şabat Günü havrada tartışarak hem Yahudiler'i hem Grekler'i ikna etmeye çalışıyordu. Silas'la Timoteos Makedonya'dan gelince, Pavlus kendini tümüyle Tanrı sözünü yaymaya verdi. Yahudiler'e, İsa'nın Mesih olduğuna dair tanıklık ediyordu.
Pavlus, Korint’te, İmparator Claudius’un kışkırtmasıyla Roma’dan sürgün edilmiş olan Akila ve Priskilla ile karşılaşır. Romalı biyografi yazarı Suetonius da bu olayı şöyle bahseder: “O [Claudius], Chrestus’un kışkırtmasıyla sürekli huzursuzluk çıkaran tüm Yahudileri Roma’dan sürdü,” (Claudius’un Hayatı 25). Elçilerin İşleri’ndeki metnimiz, Pavlus’un hafta boyunca geçimini sağlamak için onlarla çadırcı olarak çalıştığını ve Şabat gününde sinagoga giderek Yahudileri ve Yunanlıları İsa’nın Mesih olduğuna ikna etmeye çalıştığını belirtir. Ancak, Silas ve Timoteos’un Makedonya’dan gelmesiyle, hizmet modelini değiştirerek kendini tamamen hizmet işine adadı. Bu değişikliğe ne sebep oldu? Elçilerin İşleri bize bu konuda bilgi vermez. Ancak, 2.Korintliler 11:7-9’da şöyle okuyoruz:
Yücelmeniz için kendimi alçaltarak Tanrı'nın Müjdesi'ni size karşılıksız bildirmekle günah mı işledim? Size hizmet etmek için yardım aldığım başka kiliseleri adeta soydum. Aranızdayken ihtiyacım olduğu halde hiçbirinize yük olmadım. Çünkü Makedonya'dan gelen kardeşler eksiklerimi tamamladılar. Size yük olmamaya hep özen gösterdim, bundan böyle de özen göstereceğim.
Görünüşe göre, Makedonya’dan gelen kardeşler (Elçilerin İşleri’nden Silas ve Timoteos’un dahil olduğunu öğrendiğimiz) Pavlus’a maddi yardım getirdi ve bu, onun kendini tamamen hizmete adamasına olanak sağladı. Ancak bu detay, Elçilerin İşleri tarafından sağlanmaz. Bu, Filipililer 4:14-16’da da desteklenir; bu mektup, Makedonya’daki kiliselerden birine hitaben yazılmıştır:
Yine de sıkıntılarıma ortak olmakla iyi ettiniz. Siz de bilirsiniz, ey Filipililer, Müjde yayılmaya başladığında, Makedonya'dan ayrılışımdan sonra sizden başka hiçbir topluluk karşılıklı yardımlaşma konusunda benimle işbirliği yapmadı. Ben Selanik'teyken de, ihtiyacım olduğunda birkaç kez bana yardımda bulundunuz.
Bu, bir kez daha, Pavlus’un çadırcı olarak çalışarak geçimini sağlamaya istekli olduğunu gösteren Elçilerin İşleri’ndeki anlatımı doğrular. Başka bir deyişle, Pavlus’un hizmette bulunmasının amacı, insanlardan para sızdırmak değildi. Ayrıca, Elçilerin İşleri’ndeki anlatım, Pavlus’a karşı başka bir muhalefet olayını not eder: “Ona karşı çıktıklarında ve hakaret ettiklerinde, giysilerini silkeleyerek onlara dedi ki, ‘Kanınız kendi başınıza olsun! Ben suçsuzum. Bundan sonra gentilelere gideceğim,’” (Elçilerin İşleri 18:6). Bu tesadüf, daha önce gösterildiği üzere Elçilerin İşleri ile 2. Korintliler’in bağımsızlığı göz önüne alındığında daha da çarpıcıdır.
Pavlus’un acılarıyla ilgili başka bir tasarlanmamış tesadüf, 2.Timoteos 3:10-11’deki ifadesiyle ilgilidir:
Sense benim öğretimi, davranışımı, amacımı, imanımı, sabrımı, sevgimi, dayanma gücümü, çektiğim zulüm ve acıları, örneğin Antakya'da, Konya'da ve Listra'da başıma gelenleri yakından izledin. Ne zulümlere katlandım! Ama Rab beni hepsinden kurtardı.
Burada bahsedilen sıkıntılar, Elçilerin İşleri 13:50-51 ve 14:1-7, 19-21 bölümlerinde anlatılmaktadır. Pavlus, Timoteos’a yazdığı mektubunda, Timoteos’un bu şehirlerde çektiği zulümlere bizzat tanıklık ettiğini ima ediyor gibi görünmektedir. Elçilerin İşleri’ne göre Pavlus, ilk yolculuğundakiyle aynı bölgeden geçen ikinci bir misyonerlik yolculuğuna çıkmıştır. Bu ikinci misyon yolculuğunun amacı Elçilerin İşleri 15:36’da şöyle ifade edilir: “Rab’bin sözünü duyurduğumuz her kente dönüp kardeşleri ziyaret edelim, nasıl olduklarını görelim.” Buradan anlıyoruz ki, bu yolculuğun amacı ilk yolculuk sırasında iman edenlerin durumlarını görmek, onların nasıl olduklarını öğrenmekti. Elçilerin İşleri 16:1-2’de ise şunları öğreniyoruz: “Pavlus Derbe ve Listra kentlerine de geldi. Orada Timoteos adında bir imanlı öğrenci vardı. Annesi imanlı bir Yahudi, babası ise Grek idi. Listra ve Konya’daki kardeşler onun için iyi sözler söylüyorlardı.” Böylece Timoteos’un memleketinin Derbe ya da Listra olduğu bilgisine ulaşırız. Ayrıca metinden, Timoteos’un o zamana kadar zaten iman etmiş olduğu da anlaşılmaktadır. Pavlus, Timoteos’tan “imanda öz oğlum” (1. Timoteos 1:2) ve “sevgili oğlum” (2. Timoteos 1:2) şeklinde söz eder. Bu da Timoteos’un muhtemelen Pavlus’un kendi öğrencisi (iman ettirdiği kişi) olduğunu ima eder. O hâlde, Timoteos büyük olasılıkla Pavlus’un bu şehirlerden geçtiği ilk misyonerlik yolculuğunda iman etmişti; bu da Pavlus’un mektubunda değindiği zulümlere maruz kaldığı dönemle örtüşmektedir. Bu durum, hem Elçilerin İşleri kitabının tarihsel güvenilirliğini hem de Pavlus’a ait olduğu tartışmalı olan pastoral mektupların gerçekliğini desteklemektedir.
Elçilerin İşleri kitabında Pavlus’un müjde uğruna çektiği acılarla ilgili anlatımları doğrulayan harici kanıtlar da vardır. Örneğin, Elçilerin İşleri 22:25-29, Pavlus’un Roma komutanı önüne çıkarılışını anlatır:
Kendisini sırımlarla bağlayıp kollarını geriyorlardı ki, Pavlus orada duran yüzbaşıya, “Mahkemesi yapılmamış bir Roma vatandaşını kamçılamanız yasaya uygun mudur?” dedi. Yüzbaşı bunu duyunca gidip komutana haber verdi. “Ne yapıyorsun?” dedi. “Bu adam Roma vatandaşıymış.” Komutan Pavlus'un yanına geldi, “Söyle bakayım, sen Romalı mısın?” diye sordu. Pavlus da, “Evet” dedi. Komutan, “Ben bu vatandaşlığı yüklü bir para ödeyerek elde ettim” diye karşılık verdi. Pavlus, “Ben ise doğuştan Roma vatandaşıyım” dedi. Onu sorguya çekecek olanlar hemen yanından çekilip gittiler. Kendisini bağlatan komutan da, onun Roma vatandaşı olduğunu anlayınca korktu.
Komutan'ın Pavlus’a söylediği şu sözlere dikkat edin: “Ben bu vatandaşlığı büyük bir bedel karşılığında satın aldım.” Peki, bunun tarihî arka planı nedir? İkinci yüzyıl Roma tarihçisi Cassius Dio, Claudius’un hükümdarlığı döneminde, büyük bir meblağ karşılığında Roma vatandaşlığı satın alma uygulamasının başlatıldığını bildirir. Historiae Romanae (Roma Tarihi) adlı eserinin 60.17 numaralı bölümünde şöyle yazar:
Zira Romalılar, yabancılara kıyasla hemen her bakımdan ayrıcalıklara sahip olduklarından, pek çok kişi imparatora şahsen başvurarak vatandaşlık talebinde bulunmuş, pek çok kişi de bu hakkı Messalina’dan ve saraydaki azatlılardan (imparatorun hizmetkârlarından) satın almıştır. Bu nedenle, başlangıçta vatandaşlık yalnızca yüksek meblağlar karşılığında satılırken, zamanla kolay elde edilebilir hale gelmesiyle öylesine değersizleşmiştir ki, halk arasında şu söz yayılmıştır: “Doğru kişiye birkaç cam parçası veren biri bile vatandaş olabilir.”
Böylece, Roma vatandaşlığı ayrıcalığı başlangıçta büyük meblağlar karşılığında satılsa da, zamanla fiyatı giderek düşmüş ve öylesine değersizleşmiştir ki, halk arasında “doğru kişiye birkaç cam parçası veren bile Roma vatandaşı olabilir” sözü yaygın hâle gelmiştir. Bu durum, tribünün “Ben bu vatandaşlığı büyük bir bedel karşılığında satın aldım” sözlerine anlam kazandırır; bu sözler, Pavlus’un vatandaşlığı çok daha ucuza elde etmiş olabileceğini ima eder. Ancak Pavlus, tribünü düzelterek kendisinin doğuştan vatandaş olduğunu belirtir. Elçilerin İşleri, okuyucularına bu tarihî arka planı açıklamaz. Ancak Cassius Dio’nun sağladığı bu tarihsel bağlam, Elçilerin İşleri anlatısının güvenilirliğini artırmaktadır.
Pavlus’un Roma’ya mahkûm olarak yaptığı ve gemi kazasıyla sonuçlanan yolculuğunun (Elçilerin İşleri 27) özgünlüğüne dair de bol miktarda kanıt mevcuttur. Bu yolculuğun anlatımında, 3-6. ayetlerde şu ayrıntılar yer alır:
Ertesi gün Sayda'ya uğradık. Pavlus'a dostça davranan Yulius, ihtiyaçlarını karşılamaları için dostlarının yanına gitmesine izin verdi. Oradan yine denize açıldık. Rüzgar ters yönden estiği için Kıbrıs'ın rüzgar altından geçtik. Kilikya ve Pamfilya açıklarından geçerek Likya'nın Mira Kenti'ne geldik. Orada, İtalya'ya gidecek bir İskenderiye gemisi bulan yüzbaşı, bizi o gemiye bindirdi.
Colin Hemer şöyle yorumlar: “Myra, tıpkı Patara gibi, İskenderiye’den gelen tahıl gemileri için başlıca limanlardan biriydi ve tam da Julius’un, imparatorluk hizmetinde İtalya’ya giden bir gemi bulmayı bekleyeceği bir yerdi. Buradaki resmî önemi, Hadrian dönemine ait tahıl ambarıyla daha da pekişmektedir. Myra, doğudan gelen bir geminin ulaştığı bu limanlar arasında ilk sıradaydı; tıpkı Patara’nın ters yönden gelenler için ilk durak olması gibi.”
13–14. Ayetlerde şöyle denir: “…Girit kıyısını yakından izleyerek ilerlemeye başladılar. Ne var ki, çok geçmeden ‘Evrakilon’ (kuzeydoğudan esen şiddetli bir fırtına) adı verilen kasırga koptu.” Luka’nın anlatımını doğrulayan bir şekilde, gerçekten de Girit üzerinden kuzeydoğudan esen ve özellikle Sonbaharda, yani Kefaret Günü (Yom Kippur) civarında en güçlü hâline ulaşan, iyi bilinen bir rüzgâr vardır (Elçilerin İşleri 27:9). Elçilerin İşleri 27:16’da geminin rotasından saptığı ve Kauda adlı küçük bir adaya doğru sürüklendiği anlatılır. Etkileyici olan şu ki, Kauda Adası, Messara Körfezi'nde fırtınanın gemicilere çarpması muhtemel noktadan yaklaşık 20 mil batı-güneybatı yönündedir. Bu da tam olarak kuzeydoğudan esen bir rüzgârın taşıması gereken rotadır; bu tür bir bilgiyi, o bölgeden bizzat sürüklenmeden doğru bir şekilde tahmin etmek neredeyse imkânsızdır. Antik dönemde insanlar, bu kadar açık denizde yer alan adaları doğru şekilde konumlandırmakta büyük zorluk yaşarlardı. Colin Hemer şunu not eder:
Bu tür ayrıntıların taşıdığı anlamlar daha derinlemesine incelendiğinde, bunların herhangi bir çağdaş başvuru kaynağından türetilmiş olabileceğine inanmak giderek zorlaşır. Karşılaştırma yapabildiğimiz yerlerde, Luka’nın anlatımı, birinci yüzyılın önde gelen bilgi kaynağı olarak kabul edilebilecek olan ansiklopedist Plinius’tan (Pliny) çok daha başarılıdır. Plinius, Cauda’yı (Gaudos) Hierapytna’nın karşısına, yani yaklaşık doksan mil doğuya yerleştirir (Doğa Tarihi 4.12.61). Hatta enlem ve boylam hesabı sunan Ptolemaios bile büyük bir hata yaparak Cauda’yı kuzeybatıya kaydırır ve Girit’in batı ucuna çok yakın bir konuma yerleştirir; bu da metnimizdeki doğal anlatıyla kesinlikle örtüşmeyen bir konumdur (Ptol. Geog. 3.15.8)
Pavlus’un yolculuğu ve gemi kazasıyla ilgili doğrulayıcı nitelikte pek çok başka ayrıntı daha vardır. Bu konuda çok daha kapsamlı bir tartışma için okuyucuları James Smith’in The Voyage and Shipwreck of St. Paul (Aziz Pavlus’un Yolculuğu ve Gemi Kazası) adlı kitabına yönlendiriyorum.
Pavlus, Mesih’in adı uğruna çektiği acılarda sevinç duyuyordu. Filipililere şöyle yazmıştı: “Kanım imanınızın sunusu ve hizmeti üzerine adak şarabı gibi dökülecek olsa da seviniyor, hepinizin sevincine katılıyorum. Aynı şekilde siz de sevinin ve benim sevincime katılın.”
(Filipililer 2:17-18)
Belirtilmeye değer bir diğer nokta da şudur: Pavlus yalnızca kendisi gönüllü olarak zorluklara ve zulümlere katlanmakla kalmadı, aynı zamanda diğer imanlılardan da bunu bekliyordu. Şu ayetleri dikkate alın:
Filipililer 1:29-30: Çünkü Mesih uğruna size yalnız Mesih'e iman etmek değil, daha önce bende gördüğünüz ve hâlâ sürdürdüğümü duyduğunuz zorlu çabanın aynısını göstererek Mesih uğruna acı çekmek ayrıcalığı da verildi.
1.Selanikliler 1:4-5: Tanrı'nın sevdiği kardeşlerim, sizleri O'nun seçtiğini biliyoruz. Çünkü yaydığımız Müjde size yalnız sözle değil, kudretle, Kutsal Ruh'la ve büyük güvenle ulaştı. Nitekim aranızdayken sizin yararınıza nasıl yaşadığımızı bilirsiniz.
2.Selanikliler 1:4: Bu nedenle bizler, katlandığınız bütün zulüm ve sıkıntılar karşısındaki sabır ve imanınızdan ötürü Tanrı'nın kiliseleri arasında sizinle övünüyoruz.
Romalılar 3:3-4: Peki, kimi Yahudiler güvenilmez çıkmışsa ne olur? Onların güvenilmezliği Tanrı'nın güvenilirliğini ortadan kaldırır mı? Kesinlikle hayır! Herkes yalancı olsa bile, Tanrı'nın doğruyu söylediği bilinmelidir. Yazılmış olduğu gibi: “Öyle ki, sözlerinde doğru çıkasın Ve yargılandığında davayı kazanasın."
Romalılar 8:35-36: Mesih'in sevgisinden bizi kim ayırabilir? Sıkıntı mı, elem mi, zulüm mü, açlık mı, çıplaklık mı, tehlike mi, kılıç mı? Yazılmış olduğu gibi: “Senin uğruna bütün gün öldürülüyoruz, Kasaplık koyun sayılıyoruz.”
2.Korintliler 6:4-10: Tersine Tanrı'nın hizmetkârları olarak olağanüstü dayanmada, sıkıntı, güçlük ve elemlerde, dayak, hapis, karışıklık, emek, uykusuzluk ve açlıkta; pak yaşayışta, bilgi, sabır, iyilik, Kutsal Ruh ve içten sevgide; gerçeğin ilanında ve Tanrı'nın gücünde; sağ ve sol ellerimizde doğruluğun silahlarıyla, yücelikte ve onursuzlukta, iyi ünde ve kötü ünde, kendimizi her durumda örnek gösteriyoruz. Aldatanlar sayılıyorsak da dürüst kişileriz. Tanınmıyor gibiyiz, ama iyi tanınıyoruz. Ölümün ağzındayız, ama işte yaşıyoruz. Dövülüyorsak bile öldürülmüş değiliz. Kederliyiz ama her zaman seviniyoruz. Yoksuluz ama birçoklarını zengin ediyoruz. Hiçbir şeyimiz yok ama her şeye sahibiz.
Sir George Lyttelton notu:
Ancak o dönemde, Aziz Pavlus'un İncil'i vaaz ederek birini Hıristiyan olmaya ikna etmesi, o kişinin insan doğasının dayanabileceği tüm iftiralara maruz kalmasını sağlamaktı. Aziz Pavlus bunu biliyordu; bunu sadece beklemekle kalmadı, aynı zamanda öğrettiklerine de bunu beklemeleri konusunda uyarıda bulundu… Bunu söylemek için ne kadar haklı olduğu, o dönemde ve uzun bir süre sonrasında Hıristiyanların maruz kaldığı nefret, küçümseme, işkenceler ve ölümlerle açıkça kanıtlanmıştır. Bu koşullarda İncil'i savunan birinin, onun ilahi bir vahiy olduğuna tam bir inanç duymadan bunu yapması çıldırmış olması gerekirdi; ve eğer bir başkasına sahtekârlık veya aldatma yoluyla bunu kabul ettirdiyse, çıldırmış olmaktan da öte, yaşamış en katı yürekli sefil biri olmalıydı. Doğasında en ufak bir insanlık kıvılcımı olan biri, hemcinslerini bu kadar çok acıya maruz bırakabilir miydi; ya da aklında en ufak bir mantık ışığı olan biri, yalnızca ahlaki öğretileri uğruna, bildiğini yanlış bir dini yaymak için kendini aldattığı kişilerle aynı acıları paylaşmaya maruz bırakabilir miydi? Böylesine bir aşırılık, varsayılmak için fazla saçmadır; ve biraz düşününce kendi kendini çürüten bir fikir üzerinde fazla duruyorum.
Lyttelton'ın dediği gibi, yaşamış en katı yürekli sefil biri olmadığı sürece, Pavlus, müjdeye olan samimi inancı olmadan, diğer inananların gönüllü olarak büyük zorluklar, acılar ve hatta şehitlik gibi fedakârlıkları üstlenmesini nasıl bekleyebilirdi?
Pavlus para için mi yaptı? Yukarıda belirtilen Pavlus'un gönüllü olarak çektiği acılar göz önüne alındığında, onun kasıtlı bir aldatmaca içinde olması oldukça düşük bir ihtimal gibi görünüyor. Peki, böyle bir aldatmaca için ne gibi bir motivasyonu olabilirdi? Pavlus'un para için yaptığına dair bir izlenim yok; bu, 1.Korintliler 4:11-13'e yapılan atıftan ve Pavlus'un Korint'teki zamanıyla ilgili Elçilerin İşleri 18'deki önceki tartışmadan zaten anlaşılıyor. Ayrıca 1.Korintliler 9:14-18'de şunları okuyoruz:
Bunun gibi, Rab Müjde'yi yayanların da geçimlerini Müjde'den sağlamasını buyurdu. Ama ben bu haklardan hiçbirini kullanmış değilim. Bunlar bana sağlansın diye de yazmıyorum. Bunu yapmaktansa ölmeyi yeğlerim. Kimse beni bu övünçten yoksun bırakmayacaktır! Müjde'yi yayıyorum diye övünmeye hakkım yok. Çünkü bunu yapmakla yükümlüyüm. Müjde'yi yaymazsam vay halime! Eğer Müjde'yi gönülden yayarsam, ödülüm olur; gönülsüzce yayarsam, yalnızca bana emanet edilen görevi yapmış olurum. Peki, ödülüm nedir? Müjde'yi karşılıksız yaymak ve böylece Müjde'yi yaymaktan doğan hakkımı kullanmamaktır.
Benzer şekilde, Pavlus 2.Korintliler 12:14'te şöyle yazar: "İşte, üçüncü kez yanınıza gelmeye hazırım ve size yük olmayacağım. Çünkü sizde olanı değil, sizi istiyorum. Çocukların anne babaları için değil, anne babaların çocukları için para biriktirmesi gerekir.”
Pavlus ayrıca Selaniklilere, aralarında nasıl olduğunu hatırlatır: “Bizleri nasıl örnek almanız gerektiğini kendiniz biliyorsunuz. Çünkü biz aranızdayken boş gezenler değildik. Kimsenin ekmeğini karşılıksız yemedik. Herhangi birinize yük olmamak için uğraşıp didindik, gece gündüz çalıştık,” (2.Selanikliler 3:7-8).
Pavlus, Efesli ihtiyarlara hitaben yaptığı konuşmada da benzer şekilde şöyle der: “Ben hiç kimsenin altınına, gümüşüne ya da giysisine göz dikmedim. Siz de bilirsiniz ki, bu eller hem benim, hem de benimle birlikte olanların gereksinmelerini karşılamak için hizmet etmiştir. Yaptığım her işte sizlere, böyle emek vererek güçsüzlere yardım etmemiz ve Rab İsa'nın, ‘Vermek, almaktan daha büyük mutluluktur’ diyen sözünü unutmamamız gerektiğini gösterdim,” (Elçilerin İşleri 20:33-35). Pavlus’un Efesli ihtiyarlara hitaben yaptığı konuşmanın (Elçilerin İşleri 20:17-38) ve Pavlus’un mektuplarının üslup ve tarzındaki birlik, bu konuşmanın önemli ölçüde gerçekliğini destekler (özellikle Elçilerin İşleri ile Pavlus’un yazıları arasındaki belirgin bağımsızlık göz önüne alındığında). Lydia McGrew bu konuda yorum yapar:
Konuşma, mektupların yazarının kişiliğini yansıtır; hem gerçek sevgisini ve sıcakkanlılığını hem de daha az hoşgörülü bir bakışla duygusal manipülatifliği ve kendini dramatize etme eğilimi olarak adlandırılabilecek yönlerini içerir. Miletus ihtiyarlarını kendi sınamaları ve gözyaşlarına atıfta bulunarak (Elçilerin İşleri 20:19) ve bir daha asla görüşemeyeceklerini öngörerek (Elçilerin İşleri 20:25, 36-38) gözyaşlarına boğan Pavlus, aynı zamanda Filimon’a, ona ‘kendi hayatını borçlu olduğunu’ söyleyerek (Filimon 17-19) köle Onesimus’u özgür bırakmaya ikna etmeye çalışan, muhtemelen bunda başarılı olan Pavlus’tur. 1.Korintliler’de kendi sınamaları ve sıkıntıları hakkında çok şey söyleyen ve okuyucularına onların manevi babası olduğunu hatırlatan (1.Korintliler 4:8-14) Pavlus da aynı kişidir. Sevgili arkadaşlarına bu samimi veda anında, mali konulardaki suçsuzluğunu hararetle savunan (Elçilerin İşleri 20:33-35) Pavlus, mektuplarında bu temayı tekrar tekrar vurgulayan ve 2.Korintliler 11-12’de havariliğini neredeyse acı verecek şekilde savunan Pavlus’tur. Korintlilere kendisini taklit etmeleri için çağıran (1.Korintliler 4:16), “tüm kiliselerin yükünün her gün üzerine geldiğini” söyleyen (2.Korintliler 11:28) ve Galatyalıları sünnet talebine boyun eğmekten vazgeçirmek için havarilik otoritesini, sevgisini ve kişiliğinin saf gücünü tutkuyla kullanan (Galatyalılar 4:16-20) Pavlus, Elçilerin İşleri 20:29-32’de ihtiyarlara, ayrılışından sonra sahte öğretmenlerin saldırısına uğrayacaklarını ve direnmeleri gerektiğini, hizmetinde onlara ‘gözyaşlarıyla nasihat ettiğini’ hatırlamalarını söyleyen Havari Pavlus’tur.
Pavlus’un mali konulardaki dürüstlüğüne dair kanıtları, Elçilerin İşleri 20:1-4’te de görüyoruz:
Pavlus, kargaşalık yatıştıktan sonra öğrencileri çağırtıp onları yüreklendirdi. Sonra kendilerine veda ederek Makedonya'ya gitmek üzere yola çıktı. O yöreleri dolaşarak imanlıları yüreklendiren birçok konuşmalar yaptıktan sonra Yunanistan'a gitti. Orada üç ay kaldı. Suriye'ye deniz yoluyla gitmek üzereyken Yahudiler'in kendisine karşı bir düzen kurması nedeniyle dönüşü Makedonya üzerinden yapmaya karar verdi. Piros oğlu Veriyalı Sopater, Selanikliler'den Aristarhus ile Sekundus, Derbeli Gayus, Timoteos ve Asya İli'nden Tihikos ile Trofimos onunla birlikte gittiler.
Bu metin, Elçilerin İşleri kitabında Pavlus’un yoldaşlarının aynı anda bir yere seyahat eden en uzun listesini sunar. Dahası, bu kişilerin geldikleri yerler, isimleriyle birlikte çok dikkatli bir şekilde belirtilmiştir. Timoteos’un Lystra ve Derbe ile ilişkilendirilmesi, bu bilginin Elçilerin İşleri 16:1’de zaten verilmiş olmasına rağmen burada tekrarlanması için görünürde bir neden olmasa da dikkat çeker. Ancak, bu farklı bireylerin, Pavlus’un o dönemde Yeruşalim’deki azizlerin yardımına yönelik topladığı bağışlara katkıda bulunan çeşitli gentile kiliselerinin temsilcileri olarak düşünülmesi oldukça makul görünüyor. Pavlus’un mektuplarında, para konusunda suçsuz olduğunu ve insanları sömürme gibi bir ajandası olmadığını herkesin bilmesini istediğini görüyoruz. Bu, özellikle Korintliler’e yazılan mektuplarda önemli bir temadır. 1.Korintliler 16:3-4’te Pavlus, toplanan bağışlarla ilgili olarak şöyle yazar: “Oraya vardığımda, sizin mektupla yetkilendirdiğiniz kişileri, hediyenizi Yeruşalim’e götürmeleri için göndereceğim. Eğer benim de gitmem uygun görülürse, onlar bana eşlik edecek.” Başka bir deyişle, Pavlus, Korintliler’in bağışını Yeruşalim’e kendisinin değil, başka birinin götürmesini öneriyor; sadece uygun görülürse kendisi de gidecek. Bu nedenle, Pavlus’un Yunanistan’dan Yeruşalim’e bu büyük grupla birlikte seyahat etmiş olması, bağışlardan herhangi birini çalmadığını göstermek ve yolculuk sırasında daha fazla güvenlik sağlamak için olası görünüyor. Elçilerin İşleri, Pavlus’un Felix önünde yaptığı konuşmada, milletine sadaka getirdiğine dair şifreli bir atıfta bulunduğu Elçilerin İşleri 24:17 hariç, bu bağış toplama konusundan hiç bahsetmez.
Pavlus güç peşinde miydi? Pavlus’un güç peşinde olduğu da görünmüyor. 1.Korintliler 15:9’da kendini “Elçilerin en önemsizi” olarak tanımlar. Diğer havarilerle güç yarışına girdiğine dair herhangi bir işaret yoktur. Bu, 1.Korintliler 3:4-9’da daha da açıkça ifade edilir:
Biriniz, “Ben Pavlus yanlısıyım”, ötekiniz, “Ben Apollos yanlısıyım” diyorsa, öbür insanlardan ne farkınız kalır? Apollos kim, Pavlus kim? İman etmenize aracı olmuş hizmetkârlardır. Rab her birimize bir görev vermiştir. Tohumu ben ektim, Apollos suladı. Ama Tanrı büyüttü. Önemli olan, eken ya da sulayan değil, ekileni büyüten Tanrı'dır. Ekenle sulayanın değeri birdir. Her biri kendi emeğinin karşılığını alacaktır. Biz Tanrı'nın emektaşlarıyız. Sizler de Tanrı'nın tarlası, Tanrı'nın binasısınız.
Aslında, Pavlus, gentilelere vaaz ettiği müjdenin onlarınkiyle aynı olduğunu teyit etmek için Yeruşalim’e, kendisinden önce havari olanlara gitti ve şöyle yazdı: “Boş yere koşmayayım ya da koşmuş olmayayım diye,” (Galatyalılar 2:2).
Pavlus Roma’da hapisteyken bile, başkaları Pavlus’un durumundan kendi çıkarları için faydalanmaya çalıştığında, Pavlus Filipililere şöyle yazdı (1:15-18):
Gerçi kimi Mesih'i kıskançlık ve rekabetle, kimiyse iyi niyetle duyuruyor. Sonuncular, Müjde'yi savunmaya atandığımı bilerek bunu sevgiyle yapıyorlar. Ötekilerse Mesih'i temiz yürekle değil, bencil tutkularla duyuruyorlar. Böylece tutukluluğumda bana sıkıntı vereceklerini sanıyorlar. Ama ne önemi var? İster art niyetle ister içtenlikle olsun, her durumda Mesih duyurulmuş oluyor. Buna seviniyorum, sevineceğim de.
Pavlus, müjdenin ilerlemesini kendi itibarından ya da etkisinden daha çok önemsedi.
Pavlus, Selanikli Hıristiyanlara yazdı ve aralarındaki davranışlarına dair onların kendi deneyimlerine hitap etti (1.Selanikliler 2:3-12):
Çağrımız yalana ya da kirli bir amaca dayanmıyor; bunun hileli bir yönü de yoktur. Tersine, Tanrı tarafından Müjde'yi emanet almaya layık görüldüğümüz için, insanları değil, yüreklerimizi sınayan Tanrı'yı hoşnut edecek biçimde konuşuyoruz. Bildiğiniz gibi, hiçbir zaman pohpohlayıcı sözlerle ya da açgözlülüğü örten bir maskeyle gelmedik. Tanrı buna tanıktır. İnsanlardan –ne sizden ne başkalarından– gelecek övgünün peşinde de değildik. Mesih'in elçileri olarak size ağırlığımızı hissettirebilirdik. Ama çocuklarını bağrına basan bir anne gibi size şefkatle davrandık. Sizlere öylesine gönülden bağlanmıştık ki, sizinle yalnız Tanrı'nın Müjdesi'ni değil, kendi canlarımızı da paylaşmaya razıydık. Çünkü sizi o denli çok sevdik! Evet, kardeşler, nasıl uğraşıp didindiğimizi anımsarsınız. Hiçbirinize yük olmamak için gece gündüz çalıştık, Tanrı'nın Müjdesi'ni size duyurduk. İman eden sizlere karşı davranışımızın ne denli kutsal, adil, kusursuz olduğuna siz tanıksınız; Tanrı da buna tanıktır. Bildiğiniz gibi, bir baba çocuklarına nasıl davranırsa, her birinize öyle davrandık. Sizi yüreklendirdik, teselli ettik; sizleri egemenliğine ve yüceliğine çağıran Tanrı'ya yaraşır biçimde yaşamaya özendirdik.
Pavlus’un motivasyonunun güç olmadığını savunan bir başka metin, Elçilerin İşleri 14:11-15’tir; bu metinde, Pavlus ve Barnaba’nın Lystra’da bulunduğu sırada yaşanan bir olay anlatılır:
Pavlus'un ne yaptığını gören halk Likaonya dilinde, “Tanrılar insan kılığına girip yanımıza inmiş!” diye haykırdı. Barnaba'ya Zeus, Pavlus'a da konuşmada öncülük ettiği için Hermes adını taktılar. Kentin hemen dışında bulunan Zeus Tapınağı'nın kâhini kent kapılarına boğalar ve çelenkler getirdi, halkla birlikte elçilere kurban sunmak istedi. Ne var ki elçiler, Barnaba'yla Pavlus, bunu duyunca giysilerini yırtarak kalabalığın içine daldılar. “Efendiler, neden böyle şeyler yapıyorsunuz?” diye bağırdılar. “Biz de sizin gibi insanız, aynı yaradılışa sahibiz. Size müjde getiriyoruz. Sizi bu boş şeylerden vazgeçmeye, yeri, göğü, denizi ve bunların içindekilerin hepsini yaratan, yaşayan Tanrı'ya dönmeye çağırıyoruz.
Bu metin tarihsel olarak güvenilirdir. İlk olarak, kalabalığın Likya dilinde konuştuğu belirtiliyor. Jefferson White şöyle açıklıyor:
“Kalabalığın Likya diyalektiyle ilgili olarak, tarihsel kanıtlar, Anadolu’nun iç kesimlerinde alt sınıfların, birinci yüzyılın sonlarına kadar ana dillerinde konuştuğunu gösteriyor. Bu, Akdeniz kıyısındaki daha yoğun nüfuslu bölgelerle tezat oluşturuyor; buralarda ana diller büyük ölçüde yerini Yunancaya bırakmıştı. Dolayısıyla, Luka’nın bu iç şehirde yerel bir diyalekte yaptığı atıf doğrudur.”
Arkeolojik kanıtlar, Zeus ve Hermes’in Lystra’nın yerel kült tanrıları olduğunu da gösteriyor — çeşitli yazıtlar, bu iki tanrıya adanmış ibadetleri ortaya koyuyor ki bu tanrılar ortak tapınmada bağlantılıydı. Kanıtlar ayrıca, antik dünyada iki tanrının ziyareti olduğunda, daha az önemli olan tanrının sözcü olarak düşünüldüğünü gösteriyor — bu, Barnaba’nın Zeus olarak adlandırılmasını açıklıyor, her ne kadar Zeus iki tanrıdan daha önde geleni olsa da.
Pavlus ve Barnaba’nın tanrı olarak selamlanmalarına verdikleri tepkiye dikkat edin — bu, güç arayışında ısrarcı bir narsistin tepkisi değildir.
Yukarıda incelenen nedenlerden dolayı, Pavlus’un Şam yolunda dirilmiş İsa ile karşılaştığına olan inancında samimi olduğu güvenle söylenebilir — insanları kasıtlı olarak aldatmaya çalışmıyordu. Sir George Lyttelton’ın vardığı sonuç şu şekildedir:
Aziz Pavlus’un, İsa’ya gerçekten inanmadıkça bir Mesih öğrencisi olmak için mantıklı bir nedeni olamazdı; bu gözlem şöyledir: Diğer havarilere, tanıklıklarına inanmamaya kararlı olanlar tarafından, İsa’nın hayatı boyunca onunla derin bir şekilde bağlantılı oldukları için, ölümünden sonra aynı iddiaları kendi itibarlarını desteklemek ve geri dönüşü olmayan bir noktaya geldikleri için sürdürmek zorunda kaldıkları itirazı yapılabilirken, bu Aziz Pavlus için asla söylenemez. Aksine, bu tür bir mantığın ne kadar gücü varsa, hepsi Pavlus’un doğal olarak Yahudi kalmaya ve İsa Mesih’in düşmanı olmaya devam etmesi gerektiğini ikna etmeye yöneliktir: Eğer onlar bir tarafta bağlıysa, o diğer tarafta eşit derecede güçlü bir şekilde bağlıydı. Eğer utanç onları taraf değiştirmekten alıkoyduysa, onun, daha yüksek bir eğitim ve hayat statüsüne sahip olduğu için, daha fazla itibar kaybedeceği ve bu tür bir utanca çok daha duyarlı olduğu varsayılması gereken Pavlus’u çok daha fazla durdurmalıydı. Tek fark, onların, Efendilerini ölümünden sonra terk ederek kendilerini koruyabilecek olmalarıydı; oysa Pavlus, Yahudileri terk ederek ve Mesih’in haçını alarak, kesinlikle kendi yıkımını getirdi.
Sonuç: Bu makaleye, Elçilerin İşleri 9, 22 ve 26’daki anlatımların, havari Pavlus’un iddia edilen tanıklığını önemli ölçüde temsil ettiğini savunarak başladım. Ardından, bu önermeyi temel alarak, Pavlus’un dirilmiş Mesih’le karşılaştığına dair inancında samimi bir şekilde yanılmış olması ya da aldatma niyetiyle yalan tanıklık yapmış olması ihtimalinin son derece düşük olduğunu gösterdim. Bu nedenle, kanıtların en iyi açıklaması, Pavlus’un gerçekten Şam yolunda Mesih’le karşılaştığı ve Mesih tarafından bizzat havarilik görevine atandığıdır. İsa’nın, Pavlus’un zulmettiği kişi olarak kendini tanımlaması (Elçilerin İşleri 9:5, 22:8, 26:15), Pavlus’un zulmettiği grubun temel inançlarının -özellikle İsa’nın fiziksel olarak dirildiğine dair inancın- bir onayı olarak durur. Yukarıda incelenen kanıtlar, bu nedenle, İsa’nın dirilişine dair bağımsız bir doğrulama çizgisi sunar.
Bu makaleyi, Pavlus’un dönüşümü üzerine yazdığı kitabının sonunda aşağıdaki sözleri yazan Sir George Lyttelton’dan son bir alıntıyla bitireceğim:
Vahiyde bazı zorluklar ortaya çıkıyor ki, bunları insan aklı pek açıklığa kavuşturamıyor; ancak vahyin doğruluğu o kadar güçlü ve ikna edici kanıtlara dayanıyor ki, daha önce kanıtlamaya çalıştığım gibi, bunu reddetmek, inanmanın getirdiği zorluklardan çok daha büyük zorluklara yol açar. Bu nedenle, böyle itirazlar üzerine vahyi reddetmemeliyiz, bu itirazlar gururumuzu ne kadar incitse de. Gerçekten de her şeyin bize açıkça gösterilmesini isterdik; ancak Tanrı, bilgimizi gururumuza değil, ihtiyaçlarımıza uygun şekilde düzenlemeyi uygun gördü. Görevimizle ilgili her şey açıktır; ve doğal ya da vahiy yoluyla gelen dinin diğer noktalarına gelince, eğer Tanrı buralarda bazı belirsizlikler bırakmışsa, bu makul bir şikayet nedeni midir? Daha fazlasını bilme kapasitemizdeki yetersizlikten dolayı kibirli bir hoşnutsuzlukla, Tanrı’nın bize bilmemize izin verdiği şeylerin faydasından sevinç duymamak, uçamadığımız için yürümeyi reddetmek kadar saçmadır.
Kaynaklar:
•George Lyttelton, Observations on the Conversion and Apostleship of St. Paul (The Institute Trust, 1747), 5.
•Three of the [following] books listed are in the public domain — namely, those by William Paley, James Smith, and William Ramsay. For those, I have linked to a free PDF copy. The PDF that I have linked to for Paley contains both his A View of the Evidences of Christianity, as well as his Horae Paulinae, or, the Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced. Both are very much worth reading, but the most relevant of those to our discussion here is the latter volume.
- Evidence and Paul’s Journeys: An Historical Investigation into the Travels of the Apostle Paul(Jefferson White, 2001)
- The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History (Colin Hemer, 1990)
- Hidden in Plain View: Undesigned Coincidences in the Gospels and Acts (Lydia McGrew, 2017)
- Horae Paulinae, or, the Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced (William Paley, 1849 reprint)
- The Voyage and Shipwreck of St. Paul (James Smith; 1856, 2d ed.)
- St. Paul the Traveler and Roman Citizen (William Ramsay; 1909)
- Acts: An Exegetical Commentary (four volumes) (Craig Keener; 2015) — in particular the discussion of authorship in volume 1 (beginning pages 402) and the analysis of the “we” passages in volume 3 (beginning at Acts 16:10).
- “Just how wrong can Bart Ehrman be about Acts and Paul’s epistles?” (YouTube video by Lydia McGrew)
- “The Resurrection of Jesus — The Case from Luke-Acts” (presentation by me)
•William Paley, Horae Paulinae or, the Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced (In The Works of William Paley, Vol. II [London; Oxford; Cambridge; Liverpool: Longman and Co., 1838]), 382.
•George Lyttelton, Observations on the Conversion and Apostleship of St. Paul (The Institute Trust, 1747), 85-86.
•Clement of Rome, “The First Epistle of Clement to the Corinthians,” in The Apostolic Fathers with Justin Martyr and Irenaeus, ed. Alexander Roberts, James Donaldson, and A. Cleveland Coxe, vol. 1, The Ante-Nicene Fathers (Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1885), 6.
•Irenaeus of Lyons, “Irenæus against Heresies,” in The Apostolic Fathers with Justin Martyr and Irenaeus, ed. Alexander Roberts, James Donaldson, and A. Cleveland Coxe, vol. 1, The Ante-Nicene Fathers (Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1885), 416.
•Polycarp of Smryna, “The Epistle of Polycarp to the Philippians,” in The Apostolic Fathers with Justin Martyr and Irenaeus, ed. Alexander Roberts, James Donaldson, and A. Cleveland Coxe, vol. 1, The Ante-Nicene Fathers (Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1885), 35.
•Irenaeus of Lyons, “Irenæus against Heresies,” in The Apostolic Fathers with Justin Martyr and Irenaeus, ed. Alexander Roberts, James Donaldson, and A. Cleveland Coxe, vol. 1, The Ante-Nicene Fathers (Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1885), 416.
•Colin J. Hemer, The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History, ed. Conrad H. Gempf (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1990), 134.
•James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul: With Dissertations on the Life and Writings of St. Luke, and the Ships and Navigation of the Ancients, ed. Walter E. Smith, Fourth Edition, Revised and Corrected. (London: Longmans, Green, and Co., 1880).
•George Lyttelton, Observations on the Conversion and Apostleship of St. Paul (The Institute Trust, 1747), 36-39.
•Lydia McGrew, Hidden in Plain View: Undesigned Coincidences in the Gospels and Acts (Tampa, FL: DeWard Publishing Company, 2017), 157.
•Jefferson White, Evidence and Paul’s Journeys: An Historical Investigation into the Travels of the Apostle Paul (Independently Published, 2001/2019), 14.
•Lyttelton 1747, 39-40.
Yorumlar
Yorum Gönder